Pourquoi la rencontre de la psychologie et de la méditation est-elle est essentielle ?

A l’heure où la méditation n’est plus réservée à une élite engagée sur une voie spirituelle orientale mais s’inscrit dans le champ de la santé mentale, la nouvelle génération de psychologues se trouve à la croisée des mondes. La méditation continue d’échapper aux cases où l’air du temps voudraient l’enfermer et trouve place au cœur de notre société moderne. La psychologie se dégage des carcans identitaires, elle s’ouvre à de nouveaux horizons de sens et de soins. C’est pourquoi il est nécessaire aujourd’hui d’engager une "pensée méditante" sur la rencontre entre la thérapie occidentale et le chemin de l’attention développé de manière laïque par le bouddhisme. L’attention ouverte favorise une écoute authentique, ancrée dans la présence corporelle, gage d’une parole libre qui tend à ne plus méconnaître la vérité de la souffrance, la singularité de l’expérience et le désir de vivre. La méditation alliée à la psychologie ouvrirait-elle un nouvel espace thérapeutique, une nouvelle entente de l’être humain plus profonde, hors de tout dogmatisme théorique, de présupposés philosophiques ou d’inscription religieuse ? Ce blog en est la recherche vivante.

vendredi 16 mars 2012

Rencontre "Conférences de Tokyo"


A l’occasion de la Sortie du livre de Fabrice Midal Conférences de Tokyo Martin Heidegger et la pensée Bouddhique

Les Editions du Cerf et Philosophies.tv ont le plaisir de vous convier à une rencontre autour de Fabrice Midal avec la participation Philippe Nassif, journaliste et Renaud Escande, editeur

Jeudi 22 Mars à 20h à l’institut Hongrois de Paris, 96 Rue Bonaparte 75006 Paris, avec L'Ecole Occidentale de Méditation

Dans ces conférences données à Tokyo, Fabrice Midal montre l’urgence de s’ouvrir enfin à la pensée de l’Orient et plus particulièrement à la pensée bouddhique. Celle-ci n’est semblable à aucune de nos philosophies et ne peut pas être réduite à un exotisme ou une sagesse conventionnelle - elle est l’une des figures les plus saisissantes d’une altérité qui n’est pas géographique mais se déploie au coeur même du destin de notre monde devenu planétaire. Heidegger prépare, comme aucun autre penseur, un chemin pour rencontrer cette pensée en sa décisive nécessité. Et il a été reconnu au Japon avant même la publication de Être et temps, comme celui qui, de l’Occident, ouvre ce possible. Et au premier chef, parce que méditant notre histoire, il nous permet ainsi de mieux prendre en vue le sens même de notre présent et d’y lire l’emprise de son impensé. En appelant à un autre commencement que celui qui libéra la métaphysique et donna à notre histoire son visage, il prépare à l’accueil d’une pensée qui soit à même de s’ouvrir à l’altérité et ne soit plus effrayée devant le rien. La rencontre de Heidegger et de la pensée bouddhique est notre éminent possible au sens où il rend possible ce qui jusqu’alors ne l’était pas : un saut dans la bonté, dans le sacré comme ce qui fait, pour nous et à neuf, poème, et enfin d’une éthique plus originaire. Un livre pour recouvrer l’espace du monde qui chaque jour se restreint et s’étiole dans l’inhumanité totalitaire de l’uniformité, du cynisme et de la dérision.

Un livre de premier plan. Décidément le mois de mars est bien philosophique sur Psychologie&Méditation... Le printemps sans doute ! Si vous souhaitez assister à la soirée, merci de réserver au 01 44 18 12 08 ou service.presse@editionsducerf.fr

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